Glórias-da-manhã
No Japão, aconteceu uma vez o seguinte:
Lembre-se disto: Quando você chegar no âmago do seu centro, você não estará solitário, estará só.! Esta solidão não é um vazio - é um preenchimento. Esta solidão não é vazia, é transbordante. Esta solidão não é um vácuo, é o Todo.
Tudo o que o Mestre pode fazer é torná-lo alerta para este fato - que já existe. Ele não pode lhe dar algo novo. Ele lhe dá apenas o que você já tem, o que você já é, o que você já está carregando consigo, mas para o qual nunca esteve alerta. Ele apenas o torna consciente do fato - da solidão do seu ser. Ele apenas o acorda para a verdade: o tesouro está escondido aí - e você nunca olhou para ele. Seu ser já é Deus.
Havia um Mestre Zen que era um grande jardineiro, um amante da jardinagem. Até o rei tinha ciúmes do seu jardim. Um dia, alguém chegou ao rei e lhe disse: "Você deve ir ver agora".
Os japoneses têm uma verdadeira admiração pela "glória-da-manhã". E o homem falou para o rei: "Eu nunca vi tantas "glórias-da-manhã" - milhões delas, o Jardim inteiro do Mestre Zen está repleto,delas. E a fragrância - uma beleza! Não deixe de ir! Você precisa ver".
Era demais para o rei ir ver o jardim desse´pobre homem: ele tinha um jardim enorme em seu próprio palácio - centenas de acres de estufa, centenas de jardineiros trabalhando.
Mas o homem lhe disse: "Isso pode não acontecer outra vez".
Assim, o rei resolveu ir. Ele disse: "Vá e informe que eu irei amanhã cedo".
O Mestre foi informado e na manhã seguinte o rei apareceu com sua corte, seus generais, a rainha e os príncipes. Toda a capital foi paralisada; milhões de pessoas reuniram-se ao redor do mosteiro. O rei veio, olhou em torno disse: "Como! Eu fui informado que havia milhões de flores e estou vendo apenas uma 'glória-da-manhã' no jardim".
O Mestre Zen disse: "Sim, havia milhões, mas durante a noite nós as removemos, porque acreditamos no Um. Esta é a mais bela de todas - na multidão você poderia não vê-la; assim, nós removemos todas as outras. Apenas a melhor, a mais bela, foi conservada para você".
O rei ficou um pouco triste e disse: "Ela párece tão solitária!"
O Mestre Zen riu e disse: "Ela não é solitária. Ela é só."
Lembre-se disto: Quando você chegar no âmago do seu centro, você não estará solitário, estará só.! Esta solidão não é um vazio - é um preenchimento. Esta solidão não é vazia, é transbordante. Esta solidão não é um vácuo, é o Todo.
Tudo o que o Mestre pode fazer é torná-lo alerta para este fato - que já existe. Ele não pode lhe dar algo novo. Ele lhe dá apenas o que você já tem, o que você já é, o que você já está carregando consigo, mas para o qual nunca esteve alerta. Ele apenas o torna consciente do fato - da solidão do seu ser. Ele apenas o acorda para a verdade: o tesouro está escondido aí - e você nunca olhou para ele. Seu ser já é Deus.
